Google Translate

ФИЛОСОФСКИЕ И ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ

2015-01-14 23:33:40 Комментариев: 0 Просмотров: 8325

     Одной из наиболее любопытных черт Тайцзицюань является разработанная философская основа, присутствующая в каждом базовом принципе и каждом движении, делая эту систему подобием зеркала, отражающего основные принципы даосской медали мироздания. Связь Тайцзицюань с древнейшими натурфилософ-скими концепциями появилась еще до того, как возникло само название “Кулак великого предела”, что нашло свое отражение в старых названиях Тайцзицюань: “шисань ши”, или тринадцать форм, “сянь тянь цюань” — кулак раннего неба, “хоу тянь цюань” — искусство позднего неба и т.д.
     Если два последних названия прямо указывают на соответствие технических действий и принципов двум порядкам расположения триграмм в “Чжоу И”: “сянь тянь ту” и “хоу тянь ту” (схемы раннего и позднего неба), то название “тринадцать форм” нуждается в пояснении. Как указывает Ван Чжуан Хун в предисловии к “Чэньши Тайцзицюань тушо” (иллюстрированное пояснение Тайизицюань рода Чэнь) ЧэньСиня (1849-1929), во времена Чэнь Чансина Тайцзицюань был также известен под названием “Ба мэнь убу гунфу” — мастерство восьми врат и пяти шагов.
     Восемь врат и пять шагов и составляют тринадцать форм, о которых говорится в ранних текстах по Тайцзицюань.
“Восемь врат” олицетворяют восемь триграмм “Ицзин” и соответствуют восьми техническим действиям: Пэн — “защита”, соответствует триграмме Цянь — “небо” и южному направлению; Люй — “отведение”, соответствует триграмме Кунь — “земля” и северному направлению; Ци — “давить”, соответствует триграмме Кань — “вода” и западному направлению; Ань — “толкать” — триграмме Ли — “огонь” и восточному направле-нию.
     Эти четыре действия называются “Сы Чжэн” — четыре направления и дополняются четырьмя другими действиями, называемыми “Сы Юй” — четыре угла: Чжоу — “локоть” — триграмма Дуй — “водоем” и юговосточное направление, Ле — “разведением—триграмма Чжень — “гром” и северовосточное направление, Цай — “отведение вниз” — триграмма Сюнь — “ветер” и югозападное направление, Као — “толчок предплечьем” — триграмма Чэнь — “гора” и североза-падное направление.
     В приведенной системе соответствий следует отметить, что движения и позиции не просто соответствуют абстрактным триграммам “Книги перемен”, а самим своим характером отражают специфику каждой триграммы, обусловленную порядком расположения черт (сяо) внутри триграммы. Так, например, действие Пэн (защита) соответствует триграмме Цянь, состоящей из трех черт Ян (активных) и символизирующей это начало. Исходя из этого, характер защитных действий в Тайцзицюань — активный, эластичный, построенный на использовании энергетических “всплесков” (цзинь). Триграмме Кунь, состоящей из трех Иньских черт и символизирующей начало Инь, соответствует действие Люй (“отведение”), характер движений в котором мягкий, податливый и пассивный. Действию Ци (“давить”) соответствует триграмма Кань, состоящая из двух черт Инь и черты Ян в середине. В “Ицзин” триграмма Кань символизирует разрушение, а в гадальной практике означает большую опасность, поскольку мягкая и податливая снаружи (нижняя и верхняя иньские черты), она остается активной внутри. Именно поэтому характер действия Ци напоминает действие воды, которую и символизирует триграмма и которая, как сказано в “Дао дэ цзин”, будучи мягкой и податливой, в преодолении твердого и жесткого не знает себе равных.
Триграмме Ли — “огонь” — соответствует действие Ань — “толкать”. Расположение черт(иньская черта между двумя чертами Ян) раскрывает секрет этого движения: если в начале толчка (нижняя черта Ян) вы наталкиваетесь на противодействие, то следует на мгновение ослабить руки (черта Инь в середине), в результате чего противник потеряет равновесие, и сразу же возобновить толчок (верхняя черта Ян), повергнув его на землю. Подобное разъяснение характера движения, отталкиваясь от свойств триграмм “Ицзин”, существует и для других четырех действий (Сы Юй).
     Восемь триграмм и восемь соответствующих им технических действий (восемь врат — Ба Мэнь) дополняются теорией Пяти шагов — Убу. Согласно “Теории Тайцзицюань” Чжан Саньфэна, “пять шагов (убу) Тайцзицюань — это: движение вперед, движение назад, поворот головы влево, взгляд вправо и срединное равновесие”. Каждому из пяти шагов соответствует один из пяти элементов Усин (пяти начальных трансформаций элементов), причем Земля (ту) расположена в Центре квадрата, образуемого металлом, огнем, водой и деревом, и соответствует серединному равновесию.
     Понимание философской базы Тайцзицюань необходимо не только для овладения секретами Вайгун (мастерства на уровне физического движения) — перемещений, поворотов, движений рук и ног, но и для постижения принципов Нэйгун (внутренней саморегуляции), двумя основными техниками которой являются правильное дыхание Туна и искусство управления Ци (Цигун). Постижение основ Тайцзицигун (искусство управления Ци великого предела) неразрывно связано с понятиями Сянь Тянь (раннее небо) и Хоу Тянь (позднее небо), которые вновь возвращают нас к “Ицзин”— Книге перемен. Согласно “Сицы Чжуань”, Сянь Тянь багуа ту, или Фуси Багуа ту, — порядок расположения триграмм, отражающий первоначальное состояние Вселенной. Хоу Тянь багуа ту — более поздний порядок расположения триграмм — начиная с триграммы Чжэн, по часовой стрелке, отражающий принцип изменений, происходящих во Вселенной.
     Двум порядкам расположения триграмм в Тайцзицигун соответствует два типа дыхания: Сянь Тянь хуси — дыхание раннего неба и Хоу Тянь хуси — дыхание позднего неба. Дыханием позднего неба называется абдоминальный тип дыхания, при котором на вдохе мышцы живота расслабляются и живот как бы наполняется воздухом, а на выдохе живот втягивается посредством напряжения мышц.
     Однако, согласно воззрениям даосов, такой тип дыхания не мог продлить жизнь и в перспективе обеспечить адепту бесмертие. Именно поэтому в Тайцзицигун используется “дыхание раннего неба”, имитирующее дыхание ребенка, находящегося в утробе матери.
     Даосы считали, что Ци, получаемое ребенком через пуповину, скапливается в нижней части живота и называли этот вид Ци “Сянь Тянь Ци”Ци раннего неба. Для того, чтобы ребенок мог сделать вдох через пуповину, ему необходимо было втянуть живот, напрягая его мышцы, а для удаления отработанных газов — наоборот, округлить его, расслабляя мышцы. Согласно теории Тайцзицигун, после появления на свет человек начинает посредством дыхания получать из окружающего воздуха так называемое “небесное Ци” (Тяньци), называемое также Ци позднего неба. Ци раннего неба, накапливавшееся в “Ци хай” — энергетическом центре, расположенном в нижней части живота, образовывало энергетический фонд — “цзинци” — человека. При обычном типе дыхания эти два вида Ци разделены диафрагмой и не смешиваются. Однако, поскольку Сянь Тянь Ци относится к началу Ян, а Хоу Тянь Ци — к началу Инь, для того чтобы процесс дыхания соответствовал модели тайцзи, эти два начала должны взаимодействовать. Именно для этой цели и применяется “дыхание раннего неба”. При вдохе через нос Ци позднего неба опускается вниз, приближаясь к диафрагме, а Ци раннего неба за счет напряжения брюшных мышц и “втягивания” живота также приближается к диафрагме, поднимаясь вверх. В районе диафрагмы оба вида Ци смешиваются в пульсации Тайцзи. При выдохе Ци раннего неба опускается обратно в точку Даньтянь (при этом мышцы живота расслабляются и живот округляется), а Ци позднего неба вместе с выдохом выводится из организма. Даосы называли такой тип дыхания “Цигун” “смешиванием Ци”. Согласно теории Тайцзицюань, именно такой вид дыхания позволяет за счет постоянного круговорота “Ци раннего неба” накопить в нижней части живота колоссальный энергетический потенциал, называемый Цзинь, использование которого и делает мастера Тайцзицюань непобедимым.
     Управление Цзинь связано с пониманием концепции взаимодействия двух направлений вращения в “Тайцзиту”: Шунь — прямого вращения, соответствующего началу Ян, и Ни — обратного, олицетворяющего начало Инь. При использовании направления Шунь сила, зарождаясь в точке “Даньтянь”, поднимается к плечу, закручивается по спирали вдоль руки по часовой стрелке и проникает до кончиков пальцев. Использование в техническом действии Пэн (защита) энергии Цзинь, в соответствии с направлением Шунь, называется Пэнцзинь и представляет собой активное противодействие противнику (поскольку направление Шунь относится к началу Ян). Обратное движение энергии Цзинь — от кончиков пальцев по спирали вдоль руки к плечу и ее возвращение в точку Даньтянь, в соответствии с направлением Ни (начало Инь), используется при действии Люй — отведение назад. Это — “пассивное (иньское) действие”, называемое “Люйцзинь” — энергия отведения назад.
     В “схеме великого предела” направление Шунь носит центробежный характер, поэтому любое атакующее движение в Тайцзицюань генерируется поясницей, являющейся осью вращения. Направление Ни, наоборот, центростремительное, поэтому принцип защитного действия построен на поглощении кинетической энергии противника за счет вращения в пояснице.
     Исходя из концепции “Великого предела”, Инь рождает Ян и наоборот, именно поэтому в парных упражнениях “Тайцзи туй шоу” защитное действие, например отведение назад — Люйцзинь, направление Ни, начало Инь, — доходя до своего экстремума, рождает активное противодействие, то есть атаку, например “Пэн” (Пэнцзинь, направление Шунь, начало Ян).      Взаимодействие начал Инь и Ян в концепции Тайцзицюань происходит на самых разных таксономических у ровнях, что дает основание для рассмотрения Тайцзицюань как сложной системы со многими уровнями иерархии.
     Для иллюстрации этого тезиса можно привести примеры: материальная структура (организм человека) относится к начаяу Инь, а функции (движения, дыхание) — к началу Ян. Однако само движение (Ян) также содержит в себе оба начала: движение вперед, Ян, и движение назад, Инь, а элемент материальной структуры Инь, например рука, на более низком таксономическом уровне также содержит в себе оба начала: ладонь относится к началу Инь, а тыльная сторона к началу Ян.
     Для полного соответствия концепции Тайцзи на любом из уровней иерархии два начала должны взаимодействовать: организм должен функционировать, движение вперед— переходить в движение назад, а рука — постоянно вращаться.
     Наиболее полным образом даосской модели функционирования Вселенной является, пожалуй, порядок выполнения самого комплекса — Лу Тайцзицюань. В начальной позиции, стоя лицом на Север, занимающийся должен полностью расслабить мышцы тела и добиться состояния так называемой “пустоты сознания”, то есть полного отсутствия внешних и внутренних раздражителей. Такое состояние соответствует даосской трактовке “Уцзи” — беспредельности, рождающей Тайцэи. В практике Тайцзицюань переход от Уцзи к Тайцзи происходит не на внешнем, а на внутреннем уровне. Если термин Уцзи отражает состояние пустоты, то в Тайцзи эта пустота обретает некое содержание — интенцию к действию. На этом этапе организм человека отождествляется со схемой тайцзи, где началу Инь (земля) соответствует принцип “ускорения” (максимально устойчивая позиция), началу Ян (небо) — принцип восхождения духовного начала Шэнь в точку Байхуэй (теменная часть головы). Обединяющим началом служит точка Даньтянь (человек), олицетворяющая взаимодействие Инь и Ян. Концепция взаимодействия трех начал “Сань Цай” (Тянь, Ди, Жэнь) помогает адепту идентифицировать себя с тремя космическими силами, в результате чего его движения перестаю быть движениями как таковыми, а лишь отражают пульсацию Вселенной, в соответствий с принципом Тайцзи. В Беспредельности есть истоки Великого Предела, который рождает Два начала Лян И (Инь и Ян), проявляющихся в Тайцзицюань в движении вперед и назад, вдохе и выдохе. Лян И делятся на Великое и Малое Ян, Великое и Малое Инь, называемое Сы Сян — четыре направления. В технике Тайцзицюань им соответствуют действия Пэн, Люй, Ци и Ань. Четыре проявления рождают восемь триграмм или Ба Мэнь — Восемь врат (восемь основных технических действий в Тайцзицюань).
     В полном соответствии с теорией, восемь изначальных триграмм делятся на шестьдесят четыре гексаграммы (64 комбинации восьми технических действий Тайцзицюань), которые, в свою очередь, рождают “Вань У — Тьму вещей”, то есть бесчисленное множество вариантов применения техники “Великого Предела”, в поединке. Исходя из принципа пульсации, дальнейшее развитие ситуации представляет собой восхождение множества элементов к 64,8,4 и, наконец, к двум Началам, объединяющимся в Великий Предел, порождающий Беспредельность, которая, в свою очередь, является началом нового цикла бесконечного процесса пульсации Вселенной.
     Основная цель занятий Тайцзицюань на уровне восприятия адептом философской основы этого искусства, с нашей точки зрения, заключается в попытке деактуализации эго — личностного начала и достижения такого состояния сознания, когда адепт полностью отождествляет себя со Вселенскими силами, осознавая себя в ходе практики не личностью, а элементом Вселенской структуры.
    Более подробно о связях философских понятий с прикладными техниками Тайцзицюань можно ознакомиться в книге «Прикладные аспекты Тайцзицюань» .
 
Партнеры
 
daobook ©